Le Paraclet, l'annonce de Jésus

L’annonce de Jésus

Le Coran rapporte que Jésus a annoncé un messager après lui :

L’Évangile de Jean garde, dans les adieux de Jésus, l’annonce d’un autre qui doit venir :

Cependant je vous dis la vérité : il vous est avantageux que je m’en aille, car si je ne m’en vais pas, le consolateur ne viendra pas vers vous ; mais, si je m’en vais, je vous l’enverrai.

Jean 16:7

Et plus loin :

J’ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les porter maintenant. Quand le consolateur sera venu, l’Esprit de vérité, il vous conduira dans toute la vérité ; car il ne parlera pas de lui-même, mais il dira tout ce qu’il aura entendu, et il vous annoncera les choses à venir. Il me glorifiera, parce qu’il prendra de ce qui est à moi, et vous l’annoncera.

Jean 16:12-14

« Consolateur » rend le grec paraklêtos. Le mot désigne d’abord le défenseur, l’avocat, celui qu’on appelle à l’aide ; selon Johannes Behm, le sens de consolateur ne convient à aucun de ses emplois dans le Nouveau Testament (Ameri, p. 195-196). Segond lui-même le traduit « avocat » quand il s’applique à Jésus : « nous avons un avocat auprès du Père, Jésus-Christ le juste » (1 Jean 2:1).

Les traits du Paraclet

Sami Ameri, Ali Ataie et Munqidh al-Saqqâr lisent ces versets trait par trait, et concluent de même : ce sont les traits d’un homme, et d’un prophète (Ameri, p. 210-216 ; Ataie, p. 73-82 ; al-Saqqâr, p. 155-159).

Il ne vient que si Jésus s’en va

« Si je ne m’en vais pas, le consolateur ne viendra pas vers vous » (Jean 16:7). Or l’Esprit saint agit déjà avant Jésus et pendant sa vie. Jean-Baptiste « sera rempli de l’Esprit-Saint dès le sein de sa mère » (Luc 1:15) ; de Siméon, il est dit que « l’Esprit-Saint était sur lui » (Luc 2:25) ; et, dans l’Évangile de Jean, Jésus souffle sur ses disciples : « Recevez le Saint-Esprit » (Jean 20:22). Celui qui ne vient qu’après le départ de Jésus n’est donc pas l’Esprit déjà présent (Ataie, p. 73-75 ; Ameri, p. 197-198, 215-216 ; al-Saqqâr, p. 156).

Un autre, comme Jésus

Dans l’Évangile de Jean, Jésus dit : « je prierai le Père, et il vous donnera un autre consolateur » (Jean 14:16). Le grec allos marque un autre de même espèce (al-Saqqâr, p. 156-157). Jésus étant lui-même appelé paraklêtos, cet autre est un homme comme lui, non un autre dieu ni un autre esprit (Ataie, p. 79-80).

Il dira ce qu’il entend

« Il ne parlera pas de lui-même, mais il dira tout ce qu’il aura entendu » (Jean 16:13). C’est la définition biblique du prophète (Ameri, p. 212), et le trait du prophète promis à Moïse : « je mettrai mes paroles dans sa bouche » (Deutéronome 18:18). Al-Saqqâr relie lui-même les deux textes à ce que le Coran dit du Prophète ﷺ : « Il ne parle pas sous l’effet de la passion » (53:3) (al-Saqqâr, p. 157, 161). Si le Paraclet était Dieu, pourquoi ne dirait-il que ce qu’il entend (Ataie, p. 80-81) ? Et il annoncera « les choses à venir » (Jean 16:13) : le Prophète ﷺ a laissé des prophéties qui vont jusqu’au Jour dernier (Ameri, p. 212), rassemblées dans la partie 4.

Il glorifiera Jésus

« Il me glorifiera » (Jean 16:14) ; « il rendra témoignage de moi » (Jean 15:26). Nul n’a plus honoré Jésus que le Prophète ﷺ : le Coran le lave de la prétention divine qu’on lui a prêtée, et défend sa mère contre la calomnie (4:156) (Ameri, p. 212-215 ; al-Saqqâr, p. 158-159). L’annoncé de Jésus est celui qui défend Jésus.

Il reprendra le monde, et apportera ce qu’on ne pouvait porter

Le Paraclet « convaincra le monde en ce qui concerne le péché, la justice, et le jugement » (Jean 16:8) : là où Segond écrit « convaincra », la Van Dyck arabe et la King James ont un verbe qui signifie reprendre ; c’est l’autorité de reprendre, que le Prophète ﷺ a exercée envers juifs et chrétiens (Ameri, p. 215). Il apporte ce que les disciples ne pouvaient « porter maintenant » (Jean 16:12) : une parole lourde, comme le Coran le dit de sa propre révélation : « une parole lourde » (73:5) (al-Saqqâr, p. 157-158).

Il demeure

Il doit demeurer avec eux « éternellement » (Jean 14:16). Les disciples n’ont pas vécu éternellement : c’est son message qui demeure, comme celui du Prophète ﷺ, qu’aucune loi n’a abrogé (Ameri, p. 217 ; al-Saqqâr, p. 158-159).

Ce que dit le Coran : Ahmad ﷺ

Le Coran nomme l’annoncé de Jésus : Ahmad (61:6). Le mot est un superlatif : celui qui loue Dieu le plus, ou celui qu’on loue le plus (Ameri, p. 202, d’après al-Shawkânî). Le Prophète ﷺ le comptait parmi ses noms : « J’ai cinq noms : Muhammad, Ahmad… » (Bukhârî 3532).

Ibn ’Âshûr montre que « nom », dans ce verset, porte trois sens à la fois : la personne la plus louée, la renommée la plus digne de louange, et le nom Muhammad ﷺ, « le très loué » (Ameri, p. 207-209). Ali Ataie ajoute que paraklêtos n’est pas l’équivalent exact d’un nom propre : c’est un titre, qui décrit un rôle d’Ahmad ﷺ, celui d’intercesseur (Ataie, p. 71-72).

L’annonce ne dépend donc pas d’un mot grec : elle tient au portrait. Ameri le dit lui-même : même sans altération du texte, il suffit d’examiner les traits du Paraclet (Ameri, p. 209-210).

Les objections, et leurs réponses

« Jean dit lui-même que le Paraclet est l’Esprit saint. » Il écrit en effet : « le consolateur, l’Esprit-Saint, que le Père enverra en mon nom » (Jean 14:26). Mais :

• le verset a des variantes. Le Sinaïtique syriaque, un manuscrit du IVe siècle, lit « l’Esprit » sans « Saint », et le commentateur C. K. Barrett juge que cette leçon courte pourrait être l’originale (Ameri, p. 219-222). Ataie trouve à ces mots l’allure d’une incise, tout en reconnaissant qu’aucun manuscrit ne les omet (Ataie, p. 77-78) ;
• le Nouveau Testament appelle « esprits » les prophètes : « éprouvez les esprits, pour savoir s’ils sont de Dieu, car plusieurs faux prophètes sont venus dans le monde » (1 Jean 4:1) (Ameri, p. 216 ; al-Saqqâr, p. 161) ;
• surtout, les traits demeurent : l’Esprit déjà présent ne peut être celui qui ne vient qu’après le départ de Jésus.

« Montan et Mani se sont déjà dits le Paraclet. » C’est vrai, avant l’islam (dossier v1, volet 1). Mais l’argument se retourne : on attendait donc un homme (Ataie, p. 79-80 ; al-Saqqâr, p. 155 ; Ameri, p. 199). Des critiques cités par Raymond Brown, comme Bultmann, pensent même que le Paraclet fut d’abord une figure distincte, confondue ensuite avec l’Esprit (Ameri, p. 197). Et son message doit demeurer : Mani a perdu jusqu’à son nom et sa religion (Ataie, p. 81-82).

« Il devait venir du vivant des disciples, puisqu’ils le connaissent. » Dans l’Évangile de Jean, Jésus dit : « vous, vous le connaissez, car il demeure avec vous » (Jean 14:17). Mais parler aux présents n’implique pas un accomplissement de leur vivant : dans l’Évangile de Matthieu, Jésus dit aux grands prêtres « vous verrez désormais le Fils de l’homme assis à la droite de la puissance de Dieu » (Matthieu 26:64) (Ameri, p. 217-219 ; al-Saqqâr, p. 161-165).

« C’est Jésus qui l’envoie ; or Muhammad ﷺ est envoyé de Dieu. » Dans l’Évangile de Jean, Jésus dit : « je prierai le Père, et il vous donnera un autre consolateur » (Jean 14:16), et parle du Paraclet « que le Père enverra en mon nom » (Jean 14:26). Jésus prie ; le Père donne et envoie (Ameri, p. 217 ; al-Saqqâr, p. 161-165).

« Vous gardez le Paraclet de Jean, mais vous rejetez ses “Je suis”. » Ataie répond par une règle. Ce que les trois premiers évangiles rapportent et que Jean omet l’emporte, sauf erreur manifeste de leur part ; le seul cas est le retour imminent du Christ, que les faits n’ont pas confirmé, et Jean y répond par le Paraclet. Cette tradition prime donc, alors que les « Je suis », propres à Jean, cèdent devant les trois autres (Ataie, p. 67-69).

« Ibn Ishâq a adapté le texte de Jean. » Sean Anthony le montre (dossier v1, volet 1). Mais l’argument d’Ameri et d’al-Saqqâr ne dépend pas d’Ibn Ishâq : il repose sur l’Évangile de Jean tel qu’on le lit aujourd’hui.

Ce que d’autres ont vu avant nous

• Muqâtil ibn Sulaymân (m. 767) relie déjà le Paraclet à Ahmad ﷺ ; Ibn Ishâq cite un passage de ces chapitres de Jean d’après une version araméenne (dossier v1, volet 1).
• Rahmatullâh al-Hindî répond aux objections du missionnaire Pfander (al-Saqqâr, p. 161-165).
• Des lectionnaires syriaques portent « Munahma », et William Muir signale des traductions arabes de Jean, des VIIIe et IXe siècles, qui portaient « Ahmad », à tort selon lui (Ataie, p. 72-73).

Ce qui relie cette page aux autres

• La parole reçue, comme celle du prophète promis à Moïse : page 2.
• L’époque, après Jésus et au temps de Rome ; Shiloh, l’intercesseur : page 6.
• Celui qu’annonce Jean-Baptiste, « après moi » : page 7, le royaume ôté et donné.
• Si l’on retirait le Paraclet, le portrait resterait entier : page 8, le faisceau.
• L’objection « le Paraclet, c’est le Saint-Esprit » : Objections et réponses.

Sources de la page

• Coran : texte de Tanzil (Uthmani) ; traduction du sens par le site.
• Bible : Louis Segond 1910.
• Les cinq noms du Prophète ﷺ : Bukhârî 3532.
• Sami Ameri, al-Bishâra bi-nabî al-islâm fî kutub al-yahûd wa-l-nasârâ, Takween, 2e éd., 2021, p. 195-222.
• Munqidh al-Saqqâr, Hal bashshara al-Kitâb al-Muqaddas bi-Muhammad ﷺ ?, collection al-Hudâ wa-l-Nûr, 5, 2023, p. 152-165.
• Ali J. Ataie, Finding Muhammad in the New Testament, mémoire de master, Graduate Theological Union, Berkeley, 2011, p. 67-82 ; et sa conférence au Zaytuna College sur Coran 7:157-158.
• Dossier de recherche « Annonces du Prophète ﷺ », v1.0, 14/10/2026, volet 1.