L'époque : la pierre et les quatre royaumes

Après le lieu, le temps

Au VIIe siècle, les juifs du Hijaz attendaient le dernier prophète, et le Coran le rappelle (Ameri, p. 171) :

Daniel donne ce temps par la suite des royaumes, la Genèse par le sceptre de Juda.

La pierre détachée sans main

Dans le livre de Daniel, le roi de Babylone voit en songe une statue d’or, d’argent, d’airain, de fer et d’argile (Daniel 2:31-33). Puis :

Tu regardais, lorsqu’une pierre se détacha sans le secours d’aucune main, frappa les pieds de fer et d’argile de la statue, et les mit en pièces. […] Mais la pierre qui avait frappé la statue devint une grande montagne, et remplit toute la terre.

Daniel 2:34-35

Daniel en donne le sens : quatre royaumes se suivent, le quatrième « fort comme du fer » (Daniel 2:40). Puis vient le cinquième :

Dans le temps de ces rois, le Dieu des cieux suscitera un royaume qui ne sera jamais détruit, et qui ne passera point sous la domination d’un autre peuple ; il brisera et anéantira tous ces royaumes-là, et lui-même subsistera éternellement.

Daniel 2:44

Les quatre royaumes sont Babylone, la Perse, la Grèce d’Alexandre et Rome. C’est la lecture de Josèphe, de Jérôme et de la plupart des commentateurs conservateurs, et même de l’archiprêtre copte ’Abd al-Masîh Basît, qui refuse pourtant d’y voir l’islam (Ameri, p. 177-178, 182-183 ; al-Saqqâr, p. 117-118).

Le royaume de la pierre naît donc au temps de Rome, la brise, et ne passe à aucun autre peuple. Segond et la King James disent cela du royaume ; la Van Dyck arabe, telle qu’elle est vocalisée, le dit de son roi. Ibn Taymiyya y voyait Muhammad ﷺ, et non le Messie : il apporta une loi forte, brisa les rois et les nations, et sa communauté remplit l’Orient et l’Occident (Ameri, p. 183-184).

Munqidh al-Saqqâr ajoute que quatre royaumes réels appellent un cinquième réel. Les disciples l’attendaient tel, eux qui demandaient encore : « est-ce en ce temps que tu rétabliras le royaume d’Israël ? » (Actes 1:6). L’Église n’a pas brisé Rome ; les musulmans, eux, ont chassé Rome de Syrie et d’Égypte, puis pris Constantinople (al-Saqqâr, p. 119-121).

Les objections, et leurs réponses

« Ce royaume est celui du Messie, répandu par la prédication et non par l’épée. » C’est l’objection de Basît : Rome aurait duré jusqu’en 1453, et l’Occident chrétien aurait porté sa foi au monde entier. Sami Ameri répond (Ameri, p. 183-185) :

• la pierre est un royaume nouveau, qui brise les anciens, non le quatrième qui se transforme ;
• le dernier royaume dure à jamais, alors que Rome a disparu, et Basît admet que les Turcs musulmans ont pris sa partie orientale ;
• dans l’Évangile de Jean, Jésus a dit : « Mon royaume n’est pas de ce monde » (Jean 18:36) ;
• par la généalogie de Matthieu, Jésus descend de Jojakim (Matthieu 1:11 ; 1 Chroniques 3:15-16), dont, dans le livre de Jérémie, Dieu a exclu la lignée du trône : « Aucun des siens ne sera assis sur le trône de David » (Jérémie 36:30).

« Ce royaume est l’Église, née à la Pentecôte. » L’Église n’a pas vaincu Rome : elle en a absorbé le sacré païen, jusque dans sa théologie, sa liturgie et ses fêtes, comme l’admet Charles Guignebert (Ameri, p. 176-177 ; al-Saqqâr, p. 120-121).

Les quatre bêtes et le Fils de l’homme

Daniel 7 reprend la même suite d’empires sous la forme de quatre bêtes ; la quatrième est encore Rome (Ameri, p. 177-178). Le royaume qui leur succède est donné à « quelqu’un de semblable à un fils de l’homme » venu « sur les nuées des cieux » (Daniel 7:13), puis au peuple des « saints » :

Le règne, la domination, et la grandeur de tous les royaumes qui sont sous les cieux, seront donnés au peuple des saints du Très-Haut. Son règne est un règne éternel, et tous les dominateurs le serviront et lui obéiront.

Daniel 7:27

Ce royaume reçoit tous les royaumes sous les cieux, et les souverains le servent : l’araméen dit servir, non adorer, et Segond traduit bien ainsi (Daniel 7:14). Il est donc terrestre, comme le quatrième (Ameri, p. 176-177).

Ali Ataie va plus loin. Dans l’Évangile de Marc, Jésus parle du Fils de l’homme à la troisième personne, comme d’un autre, à venir (Marc 8:38 ; Ataie, p. 32). Pour Ataie, ce Fils de l’homme est le Prophète ﷺ : lors du Mi’râj, il est approché de « l’ancien des jours », et l’islam, qui gagne l’Irak et l’Iran en une génération, met fin à la gloire des Césars (Ataie, p. 42-45).

« La petite corne sera vaincue au retour du Christ. » Daniel ne connaît qu’une venue du fils de l’homme, non deux (Ameri, p. 176).

« La petite corne est Antiochus IV, qui profana le Temple. » La prophétie parle d’« un temps, des temps, et la moitié d’un temps » (Daniel 7:25). La profanation alla de décembre 168 à décembre 165 avant notre ère, selon Leupold, et aucun royaume éternel des « saints » ne l’a suivie (Ameri, p. 180).

Sami Ameri voit encore Constantin dans la petite corne, et en tire une durée (Ameri, p. 178-180) : nous ne bâtissons pas sur ces détails. Le noyau commun suffit : un royaume naît sous Rome, l’abat et demeure.

Le sceptre de Juda

Dans la Genèse, Jacob mourant appelle ses fils pour leur annoncer « ce qui vous arrivera dans la suite des temps » (Genèse 49:1). À Juda, il dit :

Le sceptre ne s’éloignera point de Juda, Ni le bâton souverain d’entre ses pieds, Jusqu’à ce que vienne le Schilo, Et que les peuples lui obéissent.

Genèse 49:10

Munqidh al-Saqqâr y voit la plus ancienne annonce explicite ; le Targum de Jonathan comprend : jusqu’à ce que vienne le roi Messie (al-Saqqâr, p. 67-68). Le sceptre, c’est l’élection, qui quitte Juda à la venue du Schilo. Ce n’est pas Moïse, puisque les rois de Juda viennent après lui ; ni Salomon, dont la dynastie se poursuit ; ni Jésus, qui n’a ni aboli la Loi ni régné, et se disait envoyé aux brebis de la maison d’Israël. Un israélite ne peut clore le sceptre d’Israël (al-Saqqâr, p. 69).

Pour Ali Ataie, le sceptre est la prophétie, comme le royaume ôté de Matthieu 21:43. Le verset de la Genèse s’achève sur un rassemblement dans la King James, sur une soumission dans la Van Dyck arabe, et chez Segond sur l’obéissance : « Et que les peuples lui obéissent ». Les peuples rassemblés autour du Schilo répondent au hadith où le Prophète ﷺ se nomme al-Hâshir, celui aux pieds duquel les hommes seront rassemblés (Ataie, conférence). Sami Ameri y lit un chef universel, venu quand le pouvoir de Juda a pris fin (Ameri, p. 152).

« Schilo est le nom d’une ville. » Le texte parle de quelqu’un qui vient, et à qui les peuples obéissent (al-Saqqâr, p. 69). Le sens du nom reste discuté, le pacificateur selon Gesenius, l’envoyé selon Jérôme ; nous n’appuyons rien sur lui. L’annonce tient à l’ordre des choses : le sceptre d’abord, puis celui qui vient (al-Saqqâr, p. 68 ; Ataie, conférence).

Hors de Juda et de David

Trois textes, sans lien entre eux, interdisent que l’annoncé soit un roi de Juda :

• le sceptre quitte Juda à sa venue (Genèse 49:10) ;
• dans l’Évangile de Matthieu, Jésus lui-même, citant le Psaume 110, demande aux pharisiens : « Si donc David l’appelle Seigneur, comment est-il son fils ? » (Matthieu 22:45 ; al-Saqqâr, p. 21-23) ;
• la lignée de Jojakim est exclue du trône de David (Jérémie 36:30 ; Ameri, p. 185 ; al-Saqqâr, p. 34-35).

Le sceptre ôté et la force promise à Ismaël sont un seul événement vu de deux côtés. Al-Saqqâr fait du Schilo l’homme dont la Genèse dit, à propos d’Ismaël : « sa main sera contre tous » (Genèse 16:12 ; al-Saqqâr, p. 69-70). Jean bar Penkayé, chrétien contemporain des Compagnons, lisait déjà ce verset comme la main des Arabes soumettant les peuples (Ameri, p. 147).

Deux lectures à garder avec prudence

La tiare et le diadème. Le livre d’Ézéchiel annonce : « La tiare sera ôtée, le diadème sera enlevé » (Ézéchiel 21:31), jusqu’à « la venue de celui à qui appartient le jugement » (Ézéchiel 21:32). Pour al-Saqqâr, la tiare figure le sacerdoce, donc la Loi, et le diadème la royauté ; celui à qui appartient le jugement est le Schilo (al-Saqqâr, p. 64, 69-70). Segond numérote ces versets 21:30-32, d’autres bibles 21:25-27.

Le roi des Psaumes 45 et 72. Al-Saqqâr relève neuf traits du roi du Psaume 45, dont « Tu es le plus beau des fils de l’homme », l’épée à la ceinture et « les peuples te loueront éternellement » (Psaume 45:3-18). Au Psaume 72, « Tous les rois se prosterneront devant lui » (Psaume 72:11). Il y voit le Prophète ﷺ, devant qui Rome et la Perse ont plié ; à ceux qui y voient Jésus, il répond qu’eux-mêmes lui appliquent un portrait sans « beauté, ni éclat » (Isaïe 53:2 ; al-Saqqâr, p. 101-106).

Ces deux lectures ne reposent que sur un auteur : elles viennent en écho, non en preuve.

Deux textes juifs hors de la Bible, le Testament de Moïse et l’Apocalypse d’Abraham, ont aussi servi à calculer la date de la venue. Leurs calculs reposent sur des suppositions fragiles : nous les examinons parmi les lectures que nous ne retenons pas.

Ce qui relie cette page aux autres

• La pierre de Daniel et la pierre rejetée de l’Évangile : page 7, Le royaume ôté et donné.
• La main d’Ismaël, celui que David appelle « Seigneur » : page 1, La prière d’Abraham.
• L’annoncé qui ne vient que si Jésus s’en va : page 4, Le Paraclet.
• Paran, la dernière étape : page 5, Paran et Baca.
• L’époque parmi les fils du faisceau : page 8, Le faisceau.

Sources de la page

• Coran : texte de Tanzil (Uthmani) ; traduction du sens par le site.
• Bible : Louis Segond 1910, avec sa numérotation (Psaume 45 ; Ézéchiel 21).
• Le hadith d’al-Hâshir est rapporté par al-Bukhârî et Muslim, selon Ali Ataie.
• Sami Ameri, al-Bishâra bi-nabî al-islâm fî kutub al-yahûd wa-l-nasârâ, Takween, 2e éd., 2021, p. 147, 152, 171-185.
• Munqidh al-Saqqâr, Hal bashshara al-Kitâb al-Muqaddas bi-Muhammad ﷺ ?, collection al-Hudâ wa-l-Nûr, 5, 2023, p. 21-23, 34-35, 64, 67-70, 101-106, 117-121.
• Ali J. Ataie, Finding Muhammad in the New Testament, mémoire de master, Graduate Theological Union, 2011, p. 32, 42-45 ; et sa conférence au Zaytuna College sur Coran 7:157-158.